学、经学，什么泰州学派、蕺山学派，统统都是王在法上。公平、正义、圣君，都是一种自我标榜。”
黄宗羲眉头一皱，“没有实践，大将军为何认定错误？王在法上即正统，王在法下即混沌，大将军手握强权，却大言王在法下，世人谁会信？”
“信任，属于个体意识行为，你的问题不在于信不信，而在于你愿不愿意信。我们既然论道，你避而不谈实践的具体办法，一句足税于仓，就像迷幻药，不谈执行过程，终究没有说服力。陆某不会傻乎乎的陷入逻辑自证，北方国强民富，现实就是我的答案，而你什么都没有，一切交给时间最好。”
“看来大将军认为各有优势，各有缺点，并未一味反对。”
“这是你的结论，不是我的，我的结论是另一个。”
“请大将军赐教。”
“黄宗羲，张太岳身为心学弟子，你知道他为何禁绝心学传播吗？”
“李卓吾是罪魁祸首。”
“这就是你的答案？没别的？”
“李卓吾虽然也有先贤良言，但他过于离经叛道，光身讲学，男女不分，礼德崩坏，扰乱乡野。”
陆天明摇摇头，看向刘宗周，“蕺山先生怎么看？”
刘宗周轻咳一声，“张太岳于嘉靖二十六年成进士，入仕途，当时正是心学风靡，其师徐阶便是心学门徒，师公便是心学江右学派聂豹，以张太岳的精明，当然会对心学示好获取士林信任。
张居正曾言：自孔子没，微言绝，学者溺于见闻，支离糟粕，人持异见，各信其说，天下于是修身正心，真切笃实之学废，而训诂词章之习兴。有宋诸儒力诋其弊，然议论乃日益滋甚，虽号大儒宿学，至于白首犹不殚其业，而独行之士反为世所姗笑。呜呼！学不本诸心，而假诸外以自益，只见其愈劳愈敝也。
刘某坦率地说，张太岳决非单纯投机，他对心学浸染甚深。与心学前辈胡直、罗洪先、罗汝芳、耿定向、周友山等相交谈心。
张太岳之所以禁绝心学，他自己早已给过解释：议论日益滋甚、愈劳愈敝，故宫室之敝必改而新之，而后可观也。学术之敝必改而新之，而后可久也。”
陆天明突然起身，点点头道，
“就是如此，朝政艰难，必须改革，是否成功，必须在实践中观察改进，还未开始，就被抨击，此乃纯粹的固步自封。
你看，心学崇尚个体的自由，但展示出来，却是比理学具有更大的束缚性。
张太岳是心学门徒，但也不是心学叛逆，恰恰相反，他研究甚深，对心学优劣了如指掌，打击心学并非不信奉心学。
嘉靖末期、隆庆朝，心学甚嚣尘上，士林大儒以心学评论朝政，势力鼎盛，远超东林和复社，甚至左右了朝政。
而朝政艰难，不变则亡，张太岳实施改革，必然遭致非议，改革还未开始，就被士林定为弊政，阻挠朝政执行。
张太岳这时候需要的是干吏，而不是唾沫，大明需要的是政策执行者，而不是虚妄的批判者。
而士林只有唾沫，当时整个学术场吵闹不已，通过愤世嫉俗的声音来标榜自己。
张太岳乃大明实务第一臣，最看不上的就是耍嘴皮子、搞虚无的人，是心学逼着朝廷镇压他们，而不是张太岳主动禁绝心学。”
刘宗周再次对陆天明躬身，“大将军对学问态度持正，自然可看清规律，这与刘某不谋而合，为何您又认定乡绅治乡必定会失败？您岂非也是在走心学前辈的老路？未观政而批政，是否也是标榜自己？”
陆天明微微一笑，扭头拍拍黄宗羲，“黄先生，你只比我大两岁，学问的本事我当然佩服，但你对学问的成败过于执着，没有令师洒脱，可能是因为你年轻，可能是因为机会难得，不论如何，陆某理解先生的急切。
乡绅治乡，乃江南无奈的选择，并非你黄宗羲的理念，但你替江南士绅解释了乡绅治乡，陆某可否理解为，你在拍马？在追附强权？”
黄宗羲脸色黑红，大声反驳，“大将军此言诛心，君子治身治家治国，何惧诽谤！”
陆天明依旧微笑，“你解释不清，也不用急眼。蕺山学派注重学贵适用，脱胎于心学。
心学其实与佛家渊源颇深，专注内心的根本来自于佛家，王阳明之所以后来又抵制佛家，原因乃心学与佛学归途不同。
王阳明教人重视内心，让人在世俗中更好的为人处事，治家治国，而佛家则是让人看破世俗，只专注于修行。
这是心学与佛学的根本区别，也是心学最容易走入歧途的地方，心性释放走到了极端，就只是空谈和务虚了，李贽李卓吾就这样子，似疯非疯，似魔非魔，疯疯癫癫，离经叛道，不为世容，所以王阳明不仅强调心性，更强调实践，知行合一，正是在此。”
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黄宗羲黑着脸道，“大将军既知，何故对乡绅未观而批？”
陆天明又回到主位，正襟端坐，“陆某从未在京城与人专职论道，今天很高兴，可以谈一谈上层东西。
任何学问，只要在反思、创新、实践，那就是好学问。
陆某之所以认定你们会失败，用儒学根本无法解释，蕺山学派没有跳出儒学，当然想不到为什么。
儒释道两千年，用一个字概括，儒学讲敬、佛学讲净、道学讲静。
用两个字概括，儒学治世、佛学治心、道学治身。
用三个字概括，儒学拿得起、佛学放得下、道学想得开。